Capítulo 68.- La Ilustración inglesa
Con Grocio,Descartes,Hobbes,Spinoza y Leibniz la razón alcanzó sus máximos triunfos en el siglo XVII.Pretendió extender su dominio a todos los aspectos de la realidad,y prácticamente no reconoció límites a tal dominio y posibilidades de desarrollo.
Y el siglo XVIII,el de la Ilustración,conservó intacta la confianza en la razón,y se caracterizó por la decisión de servirse de ella libremente:sapere aude!,que recordó Kant.
El ejercicio autónomo y despreocupado de la razón es ciertamente la bandera del Iluminismo,con base en la experiencia.Polemiza contra el dogmatismo de la razón cartesiana,y exalta la filosofía de la naturaleza de Newton,con abandono de la metafísica tradicional.Extendió la investigación racional al terreno de la religión y la política,exigiendo tolerancia religiosa y libertad política.Pero no consideraron a la razón la única fuerza omnipotente y absoluta,puesto que también se opusieron a la tradición y la revelación religiosa,pomoviendo el progreso.y exaltando el sentimiento y la pasión.La Ilustración inglesa aportó ideas sobre el deísmo (religión racional,Dios natural) y el liberalismo,
Fue Francia quien principalmente divulgó el Iluminismo,con la Enciclopedia,que recoge los logros del racioalismo inglés,desde Locke a Hume.Pero la doctrina física del Iluminismo es substancialmente la de Newton.
Isaac Newton (1642-1727) formuló,en los Principios matemáticos de la filosofía natural (1687),la exposición completa de un sistema puramente mecánico del mundo celeste y terrestre,en forma analítica e inductiva,al modo de Galileo.Parte de los hechos particulares obtenidos por experiencia,y procura llegar gradualmente a las primeras causas y a los últimos elementos de los hechos.La teoría de la gravitación universal le permitió expresar hechos muy diversos,entre ellos la caída de los cuerpos,los movimientos celestes y las mareas;pero se abstuvo de aventurar hipótesis sobre la naturaleza de la gravedad,atento como estuvo a buscar las cualidades ocultas de las que ya habló la física de Aristóteles.Al final de la Optica afirma que la maravillosa uniformidad del sistema planetario debe ser efecto de una selección.
Robert Boyle (1627-1691),autor de Algunas consideraciones sobre el estilo de las sagradas escrituras (1661),La excelencia de la teología (1673),Algunas consideraciones sobre la reconciliabilidad de razón y religión (1675),El virtuoso cristiano (1690) y El químico escéptico (1661) liberó a la fe del entusiasmo,fanatismo y dogmatismo,y la redujo a límites racionales,defendiendo la experiencia y el experimento,no negando la existencia de elementos,y admitiendo la hipótesis atómica.
Gran parte de la especulación filosófica del siglo XVIII inglés corresponde a la polémica sobre el valor de las religiones natural y revelada:siendo natural la que se funda en la razón,y enseña sólo las verdades que la razón puede demostrar o comprender.Es la religión del deísmo,con divinidad accesible la la razón,y propósito de racionalizar la teología,con base en el empirismo.
Juan Toland (1670-1722) dio en su Cristianismo no misterioso (1696) el texto fundamental del deísmo inglés.En Cartas a Serena (la reina Sofía Carlota de Prusia,de la que fue huésped) considera el movimiento como una propiedad esencial de la materia,lo que tuvo mucho éxito entre los iluministas franceses.Impenetrabilidad,extensión y acción son tres modos distintos de considerar la materia,que explica también la vida y el pensamiento (función cerebral).Entiende por razón la definida por Locke:acuerdo o desacuerdo entre ideas.El conocimiento debe ser inteligible y claro,y así son las verdades del cristianismo
Samuel Clarke (1675-1729) ,autor de Una demostración del ser y de los atributos de Dios (1705),contra Hobbes y Spinoza,emplea el método geométrico para confirmar el cristianismo,y quiere construir una teología intuitiva y rigurosa,independiente de toda revelación externa.Demuestra la existencia de Dios con la prueba cosmológica:la imposibilidad de admitir una cadena infinita de seres que dependan uno del otro.Deduce después los aributos divinos,y defiende la libertad,concebida como poder de movimiento y determinación.Basa la moral en leyes necesarias.
Mateo Tindal (1656-1733),autor de El cristianismo tan viejo como la creación (1730),afirma que Dios es infinitamente prudente,bueno,justo e inmutable.La naturaleza humana es por ello también inmutable,y sus principios racionales no tienen necesidad de modificaciones.La revelación es por tanto superflua,ya que Dios se ha revelado a la razón humana desde la creación.Religión natural y revelación sólo difieren por el modo de comunicarse.El Evangelio es una nueva publicación de la ley natural,y la razón es la única guía humana.El único principio es obedecer a la ley natural y racional.No hay diferencia entre religión y moralidad (proceder según la razón).
Thomas Woolston (1669-1731) interpretó alegóricamente las narr0aci0o
nes milagrosas del Evangelio,y vio en ellas verdades de razón.
Antonio Collins (1676-1729),discípulo de Locke,autor de Discurso sobre el librepensamiento (1713),motivó una reacción polémica de Jonatán Swift,que expuso en El discurso sobre el librepensamiento de Collins reducido a pobres palabras:no todos los hombres pueden resolver racionalmente sus problemas,etc.Collins escribió también Discurso sobre los fundamentos y las razones de la religión cristiana (1724),en el que reconoce el valor de las profecías como fundamento y razón del cristianismo.
José Butler (1692-1752),obispo de Durham,es autor de Quince sermones sobre la naturaleza humana (1726) y Analogía de la religión,natural y revelada,con la constitución y el curso de la naturaleza (1736),es un convencido de la miseria y corrupción de la naturaleza humana.El ser humano está bajo el peso del pecado y de la muerte,y lo más a que puede aspirar es a una mitigación de la infelicidad y el dolor.Está dotado de un instinto,la conciencia,que le hace sentirse avergonzalo de su miseria,y estremecerse como un culpable en presencia de su Creador.Se propuso establecer la identidad entre el Dios de la naturaleza y el Dios de la revelación,porque sus mandamientos son divinos y naturales.El castigo en la otra vida es natural,y Dios es el gobernador del universo,distinto de él.Cree en el progreso moral,y lo que quiso demostrar es que deísmo y religión tradicional tienen las mismas dificultades.
Anthony Ashley Cooper (1671-1713), tercer conde de Shaftesbury,nació en Londres y murió en Nápoles.Publicó Características de hombres,maneras,opiniones,tiempos,reunión de sus Investigación sobre la virtud (1699),Cartas sobre el entusiasmo (1708),Sensus communis (1709),Los moralistas (1709),Soliloquio o consejo a un autor (1710) y Reflexiones misceláneas sobre los anteriores tratados.Se valió de la sátira,el ridículo,el sarcasmo y la ironía para criticar las creencias y las instituciones tradicionales,y condenar el fanatismo,la superstición popular y la intolerancia religiosa.Su obra mueve al estudio de las emociones y pasiones,provechosas o nocivas para la comunidad y los individuos.Afirmó la autonomía de la moral respecto a la religión,que ha de fundarse en el amor desinteresado a Dios y no en el cuidado por el bien propio.La religión auténtica consiste en admitir la unidad y armonía del universo,y elevarse desde esa consideración a la perfección y benevolencia del Creador.Creyó en la existencia de inclinaciones sociales naturales,dirigidas al bien de la especie,y ha sido considerado precursor del romanticismo,pero fue creador y difusor del Iluminismo,en lenguaje brillante y fluido.
Francis Hutcheson (1694-1747) fue profesor de filosofía moral en la universidad de Glasgow desde 1729.Autor de Investigación sobre las ideas de belleza y virtud (1725),Tratado sobre las pasiones (1728) y Sistema de filosofía moral (1753).Acentúa el optimismo de Shaftesbury,del que toma su sentido moral,facultad independiente que percibe la virtud y el vicio,derivado del juicio desinteresado sobre las personas,aunque se ocupó también de la belleza y la armonía,la imaginación,la simpatía y el placer.Identifica el sentido moral con la tendencia al bien común,pero sin fundamento religioso.
Bernardo de Mandeville (1670-1733),autor de Fábula de las abejas (1705),Ensayo sobre la caridad y las escuelas de caridad,e Investigación sobre la naturaleza de la sociedad.Fábula de las abejas es un poema sobre un colmenar próspero pero lleno de vicios,que reforma sus costumbres,perdiendo sus vicios y su prosperidad.Investigación sobre la naturaleza de la sociedad defiende la tesis de que el mal moral o natural es lo que nos hace sociables,por lo que si el mal cesase la sociedad se encaminaría hacia su disolución;el lujo aumenta el consumo,y como la virtud consiste en renunciar al lujo,es contaria al bienestar y al desarrollo de la sociedad civil.Llamamos muchas veces virtud a un egoísmo enmascarado,y las adulaciones de los legisladores,moralistas y filósofos inducen a los seres humanos a creer en virtudes.Para Mandeville la virtud es pues una moda que cambia tan rápidamente como el gusto;la naturaleza es una fuerza inescrutable,un secreto impenetrable,que elude toda investigación,y se manifiesta preferentemente en los aspectos dolorosos,desagradables y desconcertantes de la vida.Concibe la lucha por la existencia como base de la sociedad para la protección común,y reconoce el origen de la religión en el fetichismo natural.El fondo de sus tesis es un rigorismo moral que considera sensualidad todo lo que se aparta de la severidad ascética,y como lujo todo lo que no es de primera necesidad.
William Warburton (1698-1779),obispo de Gloucester,en su The divine legatio of Moses,demostrated on the principles of a religious deist (1737-1741),afirma que la inmortalidad del alma no fue enseñada por Moisés.
David Hartley (1705-1757),médico,se orientó hacia la investigación filosófica
por los escritos de Newton y Locke.Publicó Observaciones sobre el hombre,su constitución,su deber y sus esperanzas (1749),en dos volúmenes,en el que se muestra materialista,pues para él el ser humano es un haz de vibracioncitas producidas por fuerzas exteriores,y dominado por la necesidad.Dios ha comunicado al mundo humano un impulso que se transmite mediante leyes inmutables,y determina todo con necesidad.La necesidad adopta en el interior humano la ley de asociación,que es para el ser humano lo que la gravitación para la naturaleza,porque determina la organización y el desarrollo de la vida espiritual.Los hechos de imaginación surgen del placer y el dolor,de ambos el placer y el dolor de la ambición,que combinados forman la simpatía, teopatía (amor de Dios) y el sentido moral.La tendencia al placer lleva pues al ser humano al amor a Dios y a la vida moral,en forma que el amor al mundo es al temor lo que el temor es amor a Dios.Al principio tememos a Dios más que le amamos,y amamos al mundo más que tememos a Dios.Al final la relación se invierte,y el amor al mundo queda absorbido por el temor,y éste por el amor a Dios.
José Priestley (1733-1804),autor de Disquisiciones sobre la materia y el espíritu (1777),expresa la esperanza de que algún día sea posible observar el proceso mecánico a través del cual se engendran las sensaciones.La psicología debe convertirse en parte de la fisiología,en una especie de física del sistema nervioso.Escribió Libres discusiones sobre las doctrinas del materialismo (1778),contra el platónico Ricardo Price (1723-1791).Pero admite el origen divino del universo,y la inmortalidad del alma.
Adam Smith (1723-1790),sucesor de Hutcheson en la cátedra de filosofía moral de Glasgow,ocupa un puesto eminente en la historia de la economía por haber hecho,en su Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones (1776),la primera exposición científica de la economía.Su Teoría de los sentimientos morales (1759) tiende a explicar el funcionamiento de la vida moral con un principio simple de armonía y finalidad.Dios ha puesto en el ser humano la simpatía como guía infalible que lo dirige al bien y a la felicidad,en forma que somos espectadores de nuestros sentimientos,y jueces de nuestra conducta.La simpatía es manifestación de un orden y armonía providencial que Dios ha establecido entre los seres humanos.La opinión de los demás puede oscurecer y desvirtuar nuestra conciencia.
El sentido moral de Hutcheson y la simpatía de Smith son también manifestaciones de la escuela escocesa del sentido común,iniciada por Claude Buffier,que afirmó que los datos sensoriales bastan para guiarnos en el uso de la vida,ya que la apariencia de los sentidos coincide con la verdad cuando se trata de las necesidades ordinarias;era teólogo,y por eso establecía nexo entre la filosofía del sentido común y las verdades religiosas..
Tomás Reid (1710-1796),sucesor de Smith en la cátedra de filosofía moral de la universidad de Glasgow,autor de Ensayo sobre la cantidad (1748),Investigación sobre el espíritu humano según los principios del sentido común (1764),Ensayos sobre la fuerza espiritual del hombre (1785) y Ensayos sobre las fuerzas activas del hombre (1788),tiende a restablecer y garantizar los principios que Hume había negado:la existencia de la realidad externa,y la ley de causalidad,mediante el testimonio del sentido común y las creencias tradicionales.Hace derivar el escepticismo de Hume de Berkeley,Berkeley de Loche,y Locke de Descartes,por lo que las conclusiones de Hume estaban ya implícitas en las doctrinas cartesianas sobre las ideas.El error fatal de Descartes fue admitir que el único objeto de nuestro conocimiento es la idea.Reid niega este supuesto,porque el objeto de la percepción sensible es real,y la realidad de lo exterior no se funda en razonamientos,sino en la percepción.Creemos en Dios por el plan providencial que el universo manifiesta,los principios éticos son también manifestaciones de una fuerza intelectual y activa,el sentido común aplicado a cuestiones morales.
Dugald Stewart (1753-1828),autor de Elementos de la filosofía del espíritu humano,en tres volúmenes de 1792,1814 y 1827,afirma que la primera creencia es la existencia del yo,manifestada en percepción sensible.Junto a ella están las creencias en la realidad del mundo material y en la uniformidad de las leyes de la naturaleza,la confianza en el testimonio de la memoria y en la identidad personal.Llama a tales verdades leyes fundamentales de la creencia,primeros elementos de la razón humana,que no son puntos de partida de razonamientos inductivos.Las verdades originarias no permiten deducir ninguna verdad ulterior,aunque sean condiciones necesarias de toda deducción.y sirvan de elementos esenciales a la razón.
Tomás Brown (1778-1820) procuró defender a Hume,sin participar en su escepticismo.En su Sobre la naturaleza y la tendencia de Hume (1804) afirma que creer en realidades externas sin probarlas es coincidir con la tesis de Hume,de que tal creencia es injustificable.Y en su Filosofía de las fuerzas activas del hombre (1728) aportó conceptos que utilizó la psicología de la asociación.
jueves, 31 de enero de 2008
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